Главная arrow Статьи arrow СТИЛЬ чэнь
СТИЛЬ чэнь Печать E-mail
Оглавление
СТИЛЬ чэнь
Страница 2
Страница 3
Страница 4
Страница 5
Страница 6
Страница 7
Страница 8
Страница 9
Страница 10
Страница 11
Страница 12
Страница 13
Страница 14
Страница 15
Страница 16
Страница 17
Страница 18
Страница 19
Страница 20
Страница 21
Страница 22
Страница 23
Страница 24
Страница 25
Страница 26
Страница 27
Страница 28
Страница 29
Страница 30
Страница 31
Страница 32
Страница 33
Страница 34
Страница 35
Страница 36
Страница 37
Страница 38
Страница 39
Страница 40
Страница 41
Страница 42
Страница 43
Страница 44
Страница 45
Страница 46
Страница 47
Страница 48
Страница 49
Страница 50
Страница 51
Страница 52
Страница 53
Страница 54
Страница 55
Страница 56
Страница 57
Страница 58
Страница 59
Страница 60
Страница 61
Страница 62
Страница 63
Страница 64
Страница 65
Страница 66
Страница 67
Страница 68
Страница 69
Страница 70
Страница 71
Страница 72
Страница 73
Страница 74
Страница 75
Страница 76
Страница 77
Страница 78
Страница 79
Страница 80
Страница 81
Страница 82
Страница 83
Страница 84
Страница 85


Гимнастику тайцзи-цюань стиля Чэнь (Чэнь-ши тайц­зи-цюань или стиля Чэня, или Чэней, имея ввиду семью Чэней) в конце династии Мин - начале династии Цин (17 век) создал знаменитый мастер гимнастик Чэнь Вантин, живший в деревне Чэньцзягоу (Овраг Семьи Чэней) уезда Вэньсянь провинции Хэнань. Его потомки совершенствовали комплекс гимнастики, и постепенно были сформированы известные ныне первый и второй комплексы.

Непрерывные движения, переходящие одно в другое, прошли точную выверку. Их скорость и интенсивность не одинаковы, способы для корпуса (шэньфа), количество дви­жения и трудность также не идентичны. Однако, все они соответствуют принципам цикличности и последовательнос­ти, а также взаимоподдержки жесткого и мягкого.

Движения в первом комплексе гимнастики относитель­но простые, мягкого много, а жесткого мало, главным образом используются четыре ортогональных усилия-цзинь: отражение (пэн), пропускание (люй), нажимание (цзи) и толкание (ань), а в качестве вспомогательных движений используют срывание (цай), уход (ле), действие локтем (чжоу) и опирание (као), направленные по четырем углам. В качес­тве методов использования силы главным образом служит усилие-цзинь наматывания нити, а вспомогательным - вы­пуск усилия-цзинь (фацзинь). В движениях стремятся к мягкости и последовательности, основой служит преобразу­ющее усилие-цзинь, используя мягкое, встречают жесткое и преобразуют жесткое. Во внешней форме присутствуют такие особенности, как замедленность, мягкость, устойчивость. На начальном этапе занятий стремятся к тому, чтобы движения были как можно медленнее, и делают упор на отработке усилия-цзинь наматывания нити.

В движениях способы для корпуса управляют способа­ми для рук, при этом добиваются разложения движений (используя центробежную силу) и статической гармонии (используя центростремительную силу), которые постоянно сменяются. Поскольку скорость движений относительно мала, можно регулировать количество движения, используя высо­кую, среднюю и низкую стойки, что позволяет подобрать наиболее удобную для человека стойку с целью укрепления тела, это также полезно для излечивания некоторых хрони­ческих заболеваний и укрепления здоровья у ослабленных занимающихся.

Во втором комплексе, называемом «пушечные удары» (паочуй), движения наиболее сложные. Необходимы быстро­та и жесткий ритм, в нем жесткого много, а мягкого мало, в использовании усилия-цзинь главное - срывание, уход, дей­ствие локтем и опирание, а отражение, пропускание, нажи­мание и толкание играют вспомогательную роль. Движения должны быть легкими и быстрыми. Тренируясь, делают упор на упругое усилие-цзинь. В комплексе есть движения «пры­жок с разбегом», бой с маневрированием и ускользанием, отличающийся быстротой, жесткостью, прыжками. Рассмат­ривая с позиций внешней формы, хотя этот комплекс по скорости, жесткости, прыжкам не отличается от прочих гимнастик, однако по своей сути он имеет следующие особен­ности: во время движения непрерывно «скручивают» поясни­цу и «сворачивают» позвоночник, «сворачивают» запястье и «скручивают» руки, поворачивают стопы и «скручивают» колени, в результате чего, когда движется одно, движется все, образуется единое спиралевидное движение, охватываю­щее все тело. Отсюда можно получить открывание и отпуска­ние, закрывание и собирание, а также закрывание в откры­вании и открывание в закрывании, что образует единое действие. Этот гимнастический комплекс благодаря высокой скорости и мощной взрывное силе более подходит для заня­тий молодым и крепким или относительно сильным людям.

Отрабатывая комплекс, можно постепенно научиться выполнять такое требование гимнастики тайцзи-цюань, как «жесткое и мягкое друг друга поддерживают», т.е., как говорят, провести «работу по познанию самого себя». Чтобы использовать такие методы, как приклеивание, связывание и следование, добиваясь «понимания усилия-цзинь», в гимнас­тике тайцзи-цюань стиль Чэнь также созданы «толкающие руки» противодействующего характера, т.е. «работа по поз­нанию другого». В этих «толкающих руках» требуется «от­бросив себя сопровождать человека»: в соответствии с внеш­ней силой противника используют собственный прием. Если движения противника быстрые - отвечают быстро, если медленные - следуют им медленно. Поэтому комплекс и «толкающие руки» надо отрабатывать поочередно, только тогда можно овладеть работой (гунфу) по пониманию усилия- цзинь и добиться определенной натренированности.

Тайцзи-цюань стиля Чэць - школа древняя, другие направления тайцзи-цюаня (стиль Ян, стиль У-Шумного, У- Воинственного, стиль Сунь) - все развились на базе тайцзи- цюаня стиля Чэнь. Тайцзи-цюань стиля Чэнь сохранил довольно много таких особенностей технических ударов, как мягкое преобразуется в выброс жесткого. Освоение и изуче­ние данной гимнастики имеет очень большое значение для наследования прошлого ушу и создания нового.

Данная книга знакомит нас с первым и вторым ком­плексами, составленными в поздние годы Чэнь Факэ (1887- 1957), потомком Чэнь Вантина.

ГЛАВА I

ВОСЕМЬ ОСОБЕННОСТЕЙ ГИМНАСТИКИ

Тайцзи-цюань - выдающаяся гимнастика, созданная и постепенно развиваемая нашими предками в течение дли­тельной жизненной практики. Практикуя сотни лет и наби­рая опыт, люди сумели выявить внутренние связи и законы движения. Трактаты, оставленные нам, подытоживают этот опыт. Они дают нам драгоценную ниточку, позволяющую исследовать тайцзи-цюань, и способствуют лучшему освое­нию этой гимнастики. Однако, люди прошлого из-за ограни­ченности своей эпохи часто были теоретически не подготов­лены, поэтому на практике мы вынуждены привлекать современные знания. Отбросив грубое, извлекая тонкое, необходимо овладевать правильное теорией, чтобы данная гимнастика лучше служила укреплению здоровья народа. Следовательно, осваивая тайцзи-цюань, прежде всего, необ­ходимо освоить правильно теорию тайцзи-цюань, изложен­ную в трактатах, освоить ее ключевые моменты и на этой базе продвигаться вперед, постепенно проникая в нее все глубже и глубже.

Тайцзи-цюань в процессе движений от начала до конца пронизан инь-ян и пустым-полным. Это нашло отражение в каждой позе тайцзи-цюаня в виде открывания и закрывания, круглого и квадратного, сворачивания и распускания, пусто­го и полного, легкого и погруженного, мягкого и жесткого, медленного и быстрого. Кроме того, в движениях есть левое и правое, верхнее и нижнее, внутреннее и внешнее, большое и малое, наступление и отступление - т.е. особые формы, где противоположности соединены воедино. Это основные при­нципы, составляющие суть гимнастики тайцзи-цюань.

Тайцзи-цюань своеобразен не только по внешней фор­ме, но и в отношении внутренней работы (нэйгун) также имеет свои особые требования. Занимаясь, прежде всего нужно использовать сознание, но не пользоваться грубой силой. Поэтому в тайцзи-цюане движения должны выпол­няться не механически, а с подключением сознания и ци, а вовне опираться на возбуждение колебаний духа (шэнь) и ци (Возбуждение колебаний (гудан) и рассматриваемые ниже колебания (дундун) шэнь и ци, как объясняет Лю Гуаньлай, - своего рода дыхание (пульсация) тела, возможное только при наличии ци. - М. Б. )> т.е. нужно работать как над мыслью, так и над жизненной энергией ци. Особенности движений мысли и ци - тонкость, присущая тайцзи-цюаню, они управ­ляют прочими особенностями этой гимнастики. Кроме того, когда занимаются тайцзи-цюанем, во всем теле происходят переходящие друг в друга движения растяжения, скручива­ния, наматывания, а также поступательные и возвратные. Эти движения должны проявляться и мягко, и жестко, должны быть полны упругости. Требуется, чтобы одно дви­жение сопровождалось последующим, звено за звеном после­довательно соединялись, связываясь друг с другом, не преры­вались, составляя единое целое. Скорость движений должна быть то малой, то большой, быстрые и медленные движения сменяют друг друга. Сила может быть мягкая и жесткая, мягкое и жесткое друг на друга опираются. В стойках и движениях необходимо сохранение равновесия по центру без наклонов, в пустом есть полное, а полном - пустое, в открытом есть закрывание, а в закрытом - открывание. Только когда присутствуют эти условия, тайцзи-цюань мо­жет полностью проявить свои особые свойства. В физкультур­но-оздоровительном плане можно не только укрепить органы движения и внутренние органы, но и научиться подключать сознание и управлять им, а пользуясь принципом «используй мысль, не используй силу», можно успешно управлять жиз­ненной энергией во всем теле. Таким образом человек полу­чает возможность научиться управлять ци и управлять

мыслью, мысль и ци друг друга усиливают и укрепляют, в результате тело естественно становится сильным и крепким. Одновременно в техническом плане проявляется специфичес­кое воздействие гимнастики: можно легкое превратить в тяжелое, медленное в быстрое, преодолевая и осваивая при­роду; двигаясь, можно одним движением заставить «рабо­тать» все тело («все тело - одна семья»); таким образом, познаешь себя, познаешь других, а также знаешь технику и знаешь форму (Понимание техники - это понимание и овладевание длительностью времени, а понимание формы - это понимание и управление пространством. - Прим. авто­ра.). Такова работа по пониманию усилия-цзинь. Теория гимнастики тайцзи-цюань стиля Чэнь имеет что-то общее с теорией других гимнастик «великий предел», но есть и различия. Ниже рассмотрим особенности стиля Чэнь.

Первая особенность: мысль и ци управляются мозгом.

В трактатах о гимнастиках приведены следующие тре­бования:

.           С помощью сердца ведут ци, нужно командовать, глубоко проникая, тогда сможешь собрать-подобрать, про­никнуть в кости.

.           С помощью ци движется тело. Нужно командовать, следуя вдоль, тогда сможешь с успехом следовать сердцу.

.           Сердце есть командир, ци есть знамя. Ци при прямом взращивании не принесет вреда.

.           Мысль всего тела находится в духе-шэнь, а не в ци, ибо если в ци, то это ошибка.

Из вышеприведенных четырех правил можно видеть, что тайцзи-цюань - это гимнастика, где используют и трени­руют мысль, а также водят и тренируют ци. Однако во время занятий нужно вести ци с помощью сердца: сердце отдает приказ, а ци, получив приказ, идет, «неся знамя». Любое движение требует использования мысли, но не силы. Сначала движение мысли, а потом движение формы (тела) - только

так можно добиться осуществления принципа: «мысль дости­гает - ци достигает», ци достигла - усилие-цзинь достигло, движения становятся углубленными, и только после дли­тельных тренировок можно, сконцентрировав ци, направить ее в кости, этим можно достичь наиболее полного проникно­вения в «хождение ци». Следовательно, можно сказать, что тайцзи-цюань - гимнастика для мысли и ци. Итак, первая особенность тайцзи-цюаня следующая: мысль ведет ци, с помощью ци приводят в движение тело, а также: используют мысль и не используют грубую силу.

1. Внутренняя ци и использование мысли

Как сказано выше, ци управляется мыслью, но эта ци не есть воздух, которым мы дышим, а своего рода «внутрен­няя ци». Такую ци в китайской медицине называют изна­чальная ци, правильная ци, ци прежнего неба, ци, проходя­щая по энергетическим каналам. Считается, что она исходит из материнского зародыша. В иглоукалывании, прижигании и цигун-терапии до настоящего времени пользуются этим понятием. В ушу эту ци называют средняя ци (чжунци), внутренняя ци (нэйци), внутреннее усилие-цзинь (нэйцзинь) и т.д., считая, что только когда в тренировках добиваются проявления этой ци и овладеют ею, работа (гунфу) достигла цели.

В общем, с древнейших времен как в теории китайской медицины, так и в ушу, в религии - везде считают, что существует такая ци, разного рода практический опыт также говорит о ее существовании. Однако современная наука так в конце концов и не определила, что это за ци. Отечественные и зарубежные ученые, исследующие учение о продольных и поперечных энергетических каналах китайской медицины, так и не пришли к единому мнению: например, некоторые говорят, что эта ци - нервы, другие - биоэлектричество, особые выделения, особая функциональная система и т.д., так что требуются дальнейшие исследования. Однако физи­ологические явления в теле человека имеют комплексный характер, и нельзя сказать, что если мысль шевельнулась, то в нервной системе, биологическом электричестве и пр. не будет движения. Так что мы, рассматривая ци, о которой говорится в теории гимнастик, временно рассматриваем ее как некий комплексный продукт, состоящий из нервов, биоэлектрического тока, кислорода крови и пр. Предполага­ется существование некой невыявленной пока функции. Наша цель - как-то объяснить используемую ранее термино­логию, требующую дальнейшего изучения.

Занимаясь гимнастикой «великий предел», как бы совершают «мыслительную физкультуру». Нужно всегда делать упор на использование мыслей, а движение частей тела рассматривать не более чем как внешнее проявление мысли. Такая «мыслительная физкультура» - скрывающий­ся внутри процесс движения внутренней ци, а проявляюще­еся наружу есть состояние и волнообразное движение внеш­ней ци. Поэтому внутренняя ци может излучаться изнутри наружу, а может и извне собираться внутрь.

Хотя на тренировках необходимо, чтобы тело двигалось с помощью ци, однако недопустимо лишь следить за тем, как ци циркулирует по телу, но необходимо мысль вливать в движения, иначе состояние станет заторможенным, ци не только не сможет ходить свободно, но может привести к такому аномальному явлению, как рассогласование ци и формы, что будет плохо как для мысли, так и для ци. Об этом в трактатах сказано: «Мысль находится в духе-шэнь, а не в ци, если в ци, то тормоз». И именно поэтому нужно быть особенно внимательным к внешним проявлениям, поскольку они есть внешнее выражение находящейся внутри сердечной мысли. Внутренняя мысль и внешний дух-шэнь ни на мгно­вение не должны разделяться (Из текста следует, что мысль (и) - внутренняя, т.е. когда человек думает о чем-то внутрен­нем, а шэнь - внешняя, мыслительная энергия, т.е. когда человек сосредотачивает внимание на чем-то внешнем - М.Б.). Стоит мысли (и) чуть расслабиться, как дух-шэнь рассеется. На занятиях об этом забывать недопустимо.

В тайцзи-цюане стиля Чэнь исходят из того, что в движениях должны быть и мягкость, и жесткость, и округ­лость, и квадратность, и замедленность, и ускоренность, и открывание, и закрывание. Мы считаем, что это соответству­ет физиологическим законам тела. Всем известно, что при движении человека биоэлектрические потенциалы повыша­ются, а в покое снижаются и, поскольку движения в тайцзи переменны, то это стимулирует электрические потенциалы соответственно повышаться или понижаться. При повыше­нии потенциалов циркуляция крови ускоряется, парциаль­ное давление снижается, кислород также быстрее отделяется от гемоглобина, и человек может почувствовать, что есть ци. В обычной ситуации нервы не могут длительное время сохранять одинаковое возбуждение, поэтому биоэлектричес­тво обычно то повышается, то падает, а переменность в движениях тайцзи-цюаня как раз соответствует этому зако­ну.

Рассматривая с позиций мысли и ци, тоже можно увидеть соответствие вышеуказанному закону. Выше говори­лось, что движения во внешнем виде и внешней ци - это проявления вовне мысли и ци, представляющих снаружи мысль и ци, существующие внутри. Центральное звено такого внешнего проявления духа-шэнь и ци главным обра­зом выражается во внешних движениях, вызванных внутрен­ним сознанием, и способствует сосредоточению, укреплению и активизации без препон сил внимания, выраженных в движении. Однако, сила внимания, как и нервная деятель­ность, отличаются волнообразным характером: то повыша­ются, то понижаются. Поэтому если на тренировках учиты­вают эту особенность, то сила внимания может стать устой­чивой. Одновременно, только при наличии устойчивой силы внимания в мышлении не будет больших погрешностей. Однако, на тренировке необходимо в течение длительного времени сохранять силу внимания одинаковой интенсивнос­ти, что нелегко достижимо. Фактически на какие-то мгнове­ния сила внимания отклоняется вверх или вниз, поэтому если в процессе перемещений совершать движения, не имеющие колебаний («ветра нет, и волны успокаиваются»), то это не только нарушит вышеописанный физиологический закон, но и может повредить устойчивости силы внимания. Следова­тельно, тайцзи-цюань для стабилизации силы внимания использует ряд правил (например, смена быстрого и медлен­ного, открывания и закрывания, квадратного и круглого, жесткого и мягкого) и заставляет их объединиться в едином движении.

Эти правила приводят движения мысли и ци к очень естественно возникающим колебаниям, при этом приходят в гармонию возбуждение колебаний внешних шэнь и ци и колебания внутренних мысли и ци, и, следовательно, повы­шаются движения мысли и ци, существующие внутри, что в свою очередь стимулирует внешние движения.

Поскольку тайцзи-цюань есть движение мысли и ци, то тем, кто много занимается, стоит лишь подумать о каком-то участке, как может возникнуть деятельность ци. Так что было немало людей, которые многие годы по утрам и вечерам выполняли комплексы и не раз занимались их корректиров­кой, и все ради того, чтобы достичь указанных целей. После того, как на тренировках добьются устойчивой формы, про­цессы возбуждения и торможения в коре головного мозга могут точно сменяться в строго определенной степени; однов­ременно мышцы также могут гармонично сокращаться и расслабляться, и если внезапно возникнет неожиданный стресс, то это тоже не сможет нарушить такую гармонию движений. Достижение такого результата показывает, что между движениями мышц и внутренними органами образо­валась крайне прочная гармоничная связь, и только захо­чешь, чтобы мысль дошла, как и ци доходит, а когда ци доходит, то усилие-цзинь тоже доходит.

2. Реализация движений мысли и ци

Надо также указать, что в отношении мысли и ци в тайцзи-цюане и в статической работе (включающей работу сидя, стоя и лежа) аналогично делают упор на тренировку мыслей и тренировку ци. Однако, тайцзи-цюань требует тренировки в движении (в движении ищут покой), потому и говорят о движениях мысли и ци, а в статической работе не совершают движений, лишь добиваются покоя, поэтому их нельзя смешивать.

И именно потому, что в тайцзи тренируют внутреннее и внешнее, а в движениях ищут покой, необходимо добивать­ся движений мысли и ци. Т.е. нужно как следует проявлять действующие снаружи шэнь и ци. как сказано в книге «Движения выявляются сердцем» («Син гун синь цзе»), «Форма - как будто коршун, хватающий зайца, а дух напоминает кошку, ловящую мышь». И только с помощью мастерства (гунфу), достигаемого тренировками, когда внут­реннее н внешнее взаимно сочетаются и взаимообуславлива­ются, можно будет достичь осуществления тех семи требова­ний, которые будут рассмотрены в данной главе ниже. Другими словами, лишь реализация этих семи особенностей позволяет понять движение мысли и ци. Однако, хотя особен­ностей восемь, но фактически все они находятся в едином теле и имеют внутреннюю связь, и мы их рассматриваем по отдельности лишь для удобства.

Прежде чем подробно описать оставшиеся семь особен­ностей, рассмотрим кратко их связь с движениями мысли и ци.

2-я особенность: упругость движений, т.е. удлинение корпуса и конечностей или, другими словами, рождение упругости как результата отпускания на растяжение корпуса и конечностей. Мягкая как вата упругость представляет собой внутренний фактор, способствующий колебаниям кор­пуса и конечностей. Если нет упругости, то движения могут стать закостенелыми, т.е. не смогут снова сформироваться колебания духа-шэнь и ци, проявляющиеся вовне. И, конеч­но, не может быть гармонии с вибрациями мысли и ци, находящимися внутри.

я          особенность: спиралевидность движений. Она мо­жет усилить в движениях волнообразность подъемов, опуска­ний. Если движение вперед и назад идет по прямой без повышения и понижения, скручивания внутрь и наружу, то невозможно осуществлять волнообразные колебания под­ъема и опускания для психики, мысли и ци и способов для тела. Поэтому необходимо соединить скручивание рук, ног, поясницы, позвоночника, совершающих прямые и обратные спиралевидные движения, которые произвольно соединяют­ся в движение, выливающееся в великий предел усилия- цзинь. Таким образом, не двигаясь, останавливаются, а, двигаясь, естественно формируют позы колебательного ха­рактера, которые создают центры для движения мысли и ци.

        особенность: регулирование пустого и полного. Это основа для мягкой смены мысли и ци, которая вызывает у человека ощущение перекатывающегося шара; другими сло­вами, это динамическая основа возбуждения колебаний. Вверх следуют - внизу подстраиваются, вниз следуют - наверху заземляются, пустое и полное сменяют друг друга, тогда шэнь и ци, соединяясь со способами для тела, активны и не знают препон, отсюда же рождаются колебания духа- шэнь и ци. Если верх и низ не могут друг другу следовать, а пустое и полное не отрегулированы, то невозможно добиться выравнивания по центру внутреннего усилия-цзинь без от­клонения. Если же происходит его отклонение, то способы для тела и внутреннее усилие-цзинь склоняются в одну сторону, и тем самым нарушается требование об опоре на восемь сторон, и можно себе представить, что в такой позе, когда внутреннее усилие-цзинь склоняется вбок, нелегко добиться, чтобы в шэнь и ци возбудились колебания.      особенность (сустав за суставом нанизываются и пронизываются) и 6-я особенность (образование единой ци) фактически представляют собой два этапа одной особенности. Первая говорит о том, что в одной позе необходимо, чтобы основные суставы тела образовали связку, подобную драко­ну, с последовательной проходимостью сустава за суставом.

Вторая требует, чтобы поза за позой шли непрерывно на одном дыхании, при этом увеличивается количество движе­ния и выполняется конкретное требование о возбуждении колебаний звена за звеном. Когда не могут нанизать последо­вательно звено за звеном, то может возникнуть прерывание усилия-цзинь (дуаньцзинь), тогда можно говорить об отсут­ствии колебаний. Если невозможно образовать единую ци, то будет прерывание без непрерывности, тогда отдельные позы станут самостоятельными, нб образующими колебаний еди­ной ци. Поэтому если эти две особенности не учитываются, то не добиться колебаний шэнь и ци, так что они друг от друга зависят.


 
След. »